Die folgenden Texte zur Gewaltfreien Kommunikation (GfK) entstanden im September 2009 wurden in der Graswurzelrevolution 341 erstveröffentlicht. Sie basieren auf einem Vortrag den ich auf dem Anarchistischen Kongress 2009 in Berlin gehalten habe. Die Folien des Vortrags sind hier.
Update 2021:
Vergiss nicht Solidarität und Skeptizismus beschäftigt sich mit den Gefahren esoterischer Denkweisen und erwähnt dabei auch mehrmals GfK.
Eine weitere (kritische) Auseinandersetzung mit GfK im Rahmen der Konfliktkärung findet sich hier.
In Entscheidungen und Vereinbarungen geht es konkreter um den Entscheidungsfindungsaspekt der Kommunikation. Dieser Text enthält auch ein Handout mit für Entscheidungsprozesse hilfreichen Handzeichen.
Bei dem nun folgenden ersten Text handelt es sich um eine Einführung in die gewaltfreie Kommunikation. Der zweite ist eine anarchistische Perspektive auf gewaltfreie Kommunikation.
Kommunikation ist nicht nur notwendig, um soziales Miteinander zu organisieren, sie ist in ihren unterschiedlichen Ausprägungen häufig ein Bedürfnis. Kommunikation ermöglicht nicht nur den Austausch von Informationen, sondern auch das sich Mitteilen, das Aufbauen menschlicher Beziehungen und die Entwicklung der eigenen Identität. Kommunikation findet alltäglich, häufig unreflektiert statt: Beim Sprechen und Zuhören, in Gestik und Mimik, in Gedanken und beim Schweigen. Wie beeinflusst Kommunikation unser Befinden, Denken und Handeln? Wie wollen wir über Kommunikation mit anderen in Kontakt treten?
Die Gewaltfreie Kommunikation (GfK) nach Marshall B. Rosenberg ist mehr als eine Werkzeugkiste. Die Methoden isoliert betrachtet können missbräuchlich auch zu gewaltvollen Zwecken, wie dem Einreden von Schuldgefühlen oder emotionaler Erpressung eingesetzt werden. Schwerpunkt der GfK ist deshalb die Haltung, in der die Kommunikation stattfindet. Die Methoden sind ein Weg, sich dieser Haltung übend anzunähern. Teil der Haltung ist es, sich ergebnisoffen im Prozess des Verbindungsaufbaus mit dem Gegenüber zu befinden, und nicht das Überstülpen einer Meinung. Ein weiterer Teil ist der Abbau von Feindbildern, das empathische Zuhören ausgehend von der Annahme, dass alle Menschen die gleichen Grundbedürfnisse haben und stets so handeln, wie es ihnen aktuell als die beste Möglichkeit der eigenen Bedürfnisbefriedigung erscheint. Im Gegensatz zur heute üblichen von komplizierten gesellschaftlichen Konventionen, missverständlichen Andeutungen und Unausgesprochenem durchsetzten Sprache ist GfK eine sehr direkte, einfache und klare Art des sich Verständigens.
Ohne den beiden Tieren Eigenschaften zuschreiben zu wollen nennt Rosenberg zur Vereinfachung seiner Erklärungen Sprache nach GfK „Giraffensprache“ und im Gegensatz dazu gewaltvolle Sprache „Wolfssprache“. Wolfssprache zeichnet sich unter anderem durch das Denken in Schuld und Unschuld, Richtig und Falsch, das Aufrechnen von Gefallen, (moralisches) Verurteilen, Bewerten und Leugnen von Verantwortung aus.
Eine Methode der Giraffensprache, die hilft, sich eine im Sinne der GfK veränderte Denkweise anzueignen, ist die der vier Schritte: Beobachtung, Gefühl, Bedürfnis, Bitte. Diese Schritte können beispielsweise beim aktiven Zuhören, zur Kommunikation der eigenen Situation, zur Selbstklärung, beim Ausdruck von Wertschätzung oder auch beim Schreien in Situationen extrem unbefriedigter Bedürfnisse eingesetzt werden. Rosenberg ermutigt, sich mit der Übung nach und nach von dem schematischen Vorgehen zu lösen und die vier Schritte in den eigenen „Slang“ zu übersetzen.
In Wolfssprache wird statt einer Beobachtung häufig eine Bewertung oder ein Vorwurf geäußert: „Du bist immer zu spät.“ Problematisch an dieser Art der Kommunikation ist die Annahme eines von außen gesetzten „richtig“ (oder „zu spät“). Zudem erzeugen Bewertungen beim Gegenüber meist eine Abwehrhaltung, sodass das Gespräch an dieser Stelle schon zu Ende sein kann. In der GfK wird statt dessen versucht, wertfrei zu beobachten oder zu zitieren. Wenn auf eine Äußerung Widerspruch möglich ist, handelt es sich eher um eine Bewertung als um eine Beobachtung. In Giraffensprache könnte der obige Satz lauten „Du bist letzte Woche zweimal nach 20 Uhr angekommen“.
In der Wolfssprache werden statt eines Gefühls häufig Gedanken und Interpretationen geäußert: „Ich fühle mich herabgesetzt und missverstanden.“ „Wir haben Dich nicht angegriffen.“ Bedenklich dabei ist, dass der/die Sprecher_in sich als Opfer der Handlungen des Gegenübers darstellt und durch die Anmaßung einer Interpretation der Handlungsweise des Gegenübers möglicherweise Abwehr erzeugt. Gefühle sind Signale für erfüllte oder unerfüllte Bedürfnisse und damit ein wichtiges Zeichen beim bedürfnisorientierten Umgang miteinander. Um zu testen, ob es sich bei einer Äußerung um ein Gefühl und nicht um eine Interpretation handelt, kann geprüft werden, ob sich das gesagte in „ich bin ...“ umformulieren lässt. Beispiele in Giraffensprache sind „Ich bin beunruhigt, verbittert, wütend, ängstlich, deprimiert, optimistisch ...“
Unter Bedürfnissen werden in der GfK allen gemeinsame Grundbedürfnisse wie Nahrung, Autonomie, Klarheit, Unterstützung, gesehen Werden, beitragen Können oder Freude verstanden. Statt ein Bedürfnis als Ursache für die eigenen Gefühle zu benennen, wird in Wolfssprache häufig die Verantwortung für die eigenen Gefühle dem Gegenüber zugeschoben: „Wir kommen nicht weiter, weil Du dazwischen quatschst.“ Das ist die aus meiner Sicht problematische Sprache der Schuld und Unschuld. Wölfe präsentieren zudem alternativlose Strategien wie „ich will, dass Du heute bei mir bleibst“, anstatt das dahinter liegende Bedürfnis (Gemeinschaft) zu benennen, was wegen des universellen Charakters der Bedürfnisse im Gegensatz zu individuellen Strategien Verständigung fördert. Die Kommunikation über Bedürfnisse eröffnet viele Handlungsperspektiven. Um zu testen, ob es sich bei einer Äußerung um ein Bedürfnis oder eine Strategie handelt, kann geprüft werden, ob das Gesagte frei von Zeit-, Orts- oder Personenangaben ist. Ein Beispiel in Giraffensprache ist: „mir ist es wichtig, konzentriert an diesem Thema zu bleiben“.
Als abschließender Schritt empfiehlt die GfK, eine konkrete ausführbare Bitte zu äußern, um dem Gegenüber klar zu machen, wie es zu meinem Wohlbefinden beitragen kann. „Sei bitte fair“ ist zu unkonkret und wird daher eher als Kritik verstanden werden oder mit „bin ich doch“ abgeschmettert werden. Wölfe versuchen häufig mittels Schuldgefühlen das Gegenüber zur gewünschten Handlung zu bewegen: „Wenn Du mich wirklich lieben würdest ...“. Da mir wichtig ist, dass das Gegenüber sich aus Eigenmotivation zu seiner Handlung entscheidet, halte ich diese Vorgehensweise für sehr bedenklich. Der Unterschied zwischen Forderung und Bitte wird übrigens erst in meiner Reaktion auf ein „Nein“ des Gegenübers deutlich. Die Testfrage lautet hier: „Ist die Bitte konkret machbar und überprüfbar?“. Neben Handlungsbitten lautet eine typische Giraffenbitte „kannst Du mir bitte mitteilen, was Du mich hast sagen hören“, um sicher zu stellen, dass das Gesagte nicht doch als Kritik gehört wurde.
GfK ist nicht nur eine Methode des Sprechens, sondern auch eine des Zu_hörens. Um für unterschiedliche Arten des Zuhörens zu sensibilisieren, zeigt Marshall B. Rosenberg anschaulich, wie mensch sich bewusst entscheiden kann, wie sie_er das Gehörte aufnehmen will: Ich kann mich zwischen den in der GfK so genannten „vier Ohren“ entscheiden. Entscheide ich mich für die Wolfsohren nach innen, so gebe ich mir selbst Schuld, mache mir Vorwürfe oder schäme mich. („Ach, er hat ja so Recht, ich bin wirklich eine totale Versagerin.“) Wähle ich die Wolfsohren nach außen, so lehne ich jede Verantwortung ab, gebe dem Gegenüber die Schuld und mache ihm wütende Vorwürfe. („Jetzt reicht’s mir! Du bist ja selber Schuld, wenn Du mir nicht klar sagst, was Du willst.“) Setze ich die Giraffenohren nach innen auf, so achte ich auf meine eigenen Bedürfnisse und kommuniziere diese. („Ich bin jetzt echt irritiert, weil mir Ehrlichkeit und Klarheit wichtig ist.“) Die vierte Entscheidungsmöglichkeit sind die Giraffenohren nach außen. Dabei achte ich auf die Bedürfnisse des Gegenübers und gebe diesem Empathie (Einfühlung). („Bist Du ärgerlich, weil Du Zuverlässigkeit in der Organisation brauchst?“)
Einfühlung (oder Empathie) ist ein wichtiger Teil der GfK, der in unterschiedlichen Phasen der Kommunikation und in zwei Ausprägungen – als Selbsteinfühlung und Fremdeinfühlung – vorkommt. Empathie bedeutet zuzuhören, durch volle Präsenz Aufmerksamkeit zu schenken, wertfrei wahrzunehmen, durch aktives Zuhören und Nachfragen zusätzliche Ausdrucks- und Wahrnehmungsmöglichkeiten zu eröffnen, einzufühlen. Empathie bedeutet nicht, ungefragt von eigenen Erfahrungen zu berichten, Ratschläge zu geben und auch nicht Sympathie (Mitfühlen) zu bekunden („ich verstehe dich und fühle mit dir“), denn diese drei Strategien lenken die Aufmerksamkeit weg von der sprechenden Person auf mich. Auch Nicken, Kopfschütteln oder ähnliche Reaktionen können die Empathie stören.
Empathisch zu zuhören bedeutet die sprechende Person zu begleiten ohne ihr Lösungsvorschläge zu unterbreiten. (Diese können möglicherweise später, wenn das Bedürfnis der sprechenden Person wahrgenommen zu werden erfüllt ist, in Form einer Bitte geäußert werden.) Die Idee hinter dieser Art des Zuhörens ist, dass jede Person die Lösungen für ihre Anliegen selbst in sich trägt. Die zuhörende Person kann in Sprechpausen mitteilen, welche Gefühle und Bedürfnisse sie in dem Gesagten gehört hat. Selbst wenn dies nicht dem entspricht, was die sprechende Person fühlt und bedarf, so kann dadurch dennoch eine Verbindung sowohl zwischen den beiden Personen als auch zwischen der sprechenden Person und ihren Gefühlen und Bedürfnissen entstehen.
In einer Situation, in der durch eine Äußerung oder einen anderen Umstand eines oder mehrere meiner Bedürfnisse nicht erfüllt sind, kann ich die vier Schritte der GfK in vier Phasen anwenden. In der ersten Phase gebe ich mir Empathie, um meine Gefühle anzuerkennen, meine Bedürfnisse klar zu bekommen und neue Kraft zu sammeln: Was ist passiert? Wie geht es mir damit? Was ist mir jetzt wichtig? In der zweiten Phase versuche ich mit stiller Fremdeinfühlung meine das Gegenüber betreffenden Feindbilder abzubauen und mich auf die geplante Kontaktaufnahme einzustellen: Wie fühlt sich das Gegenüber und was braucht es jetzt? Wenn dies geschafft und der Ärger gegen das Gegenüber sich in Trauer um nicht erfüllte Bedürfnisse gewandelt hat, kann in der dritten Phase offen Empathie gespendet werden: „Bist Du aufgeregt, weil Dir Sicherheit bei der Aktion wichtig ist?“ Häufig ist das Gegenüber verwundert über die Aufmerksamkeit. Rosenberg empfiehlt, erst wenn das Gegenüber nach einigen Nachfragen beispielsweise durch tiefes Durchatmen zeigt, dass es sich verstanden fühlt, in Phase vier, das Äußern eigener Beobachtungen, Gefühle, Bedürfnisse und Bitten überzugehen. „Wenn du mich 'schwach' nennst, bin ich wütend, weil ich gerne mit meinen Stärken gesehen werden und beitragen möchte. Was denkst Du dazu?“
Laut Rosenberg kommen 90% der Trauer, die wir täglich empfinden, aus Wolfsdenken, das heißt aus gegen uns selbst gerichtete Gewalt, hingegen nur 10% aus unerfüllten Bedürfnissen. Was wird geschehen, wenn wir das Giraffendenken üben, laut unsere Gefühle rausschreien, neue Bedürfnisse entdecken und diese selbstbewusst kommunizieren? Was, wenn wir uns dazu gewaltfrei mit anderen zusammenfinden, uns gegenseitig empathisch bestärken und gewaltfreie, bedürfnisorientierte Strukturen aufbauen?
Anarchistische Gedanken und Gesellschaftsmodelle haben mich schon früh überzeugt, da sie allen Freiraum und Unterstützung bieten, gerecht und direkt wirken, sich immer neu an Bedürfnisse anpassen und daher sehr naheliegend scheinen. Dennoch waren es oft Einflüsse vom Rande anarchistischer Bewegungen oder aus nicht anarchistisch identifizierten Theorien und vor allem Praxen, die meine Vorstellungen von Anarchie konkretisiert und meine Begeisterung immer wieder neu bestätigt haben. Einflüsse aus Punk, politischen Kommunen, Gestalttherapie, Queertheorie, Mehrfachbeziehungen, Kunst im öffentlichen Raum, Antipädagogik, soziologischen Organisationskonzepten wie Buddy-Systemen und in letzter Zeit besonders Gewaltfreier Kommunikation (GfK) bestätigen mich nicht nur darin, dass die Grundkonzepte des Anarchismus für mich der Weg und das Ziel sind. Sie helfen mir zudem zu verstehen, worin die Enttäuschungen meiner Erwartungen an anarchistische Bewegung begründet liegen (welche meiner Bedürfnisse sind beispielsweise bei Dominanzverhalten oder Zynismus einzelner „Anarchist_innen“ nicht erfüllt?) und wie ich mir anarchistische Praxis vorstellen und aneignen kann.
„Gewaltfreie Kommunikation ist doch eigentlich der wahre Anarchismus“, sagte ein von mir geschätzter Kenner der Gewaltfreien Kommunikation halb scherzhaft in einer Diskussion um die Gefahr von „Ismen“. Marshall B. Rosenberg, der Entwickler der GfK, benutzt das Wort Anarchie nie in diesem Kontext, wohl auch weil er Zuschreibungen und Bezeichnungen wie „du bist Frau, Anarchist_in, … wir sind …, das ist anarchistisch, ungerecht ...“ ablehnt, da sie es erschweren, mit anderen Menschen in Verbindung zu kommen. Trotzdem gibt es viele interessante Parallelen. Was sagt also GfK zu anarchistischen Konzepten wie Herrschaftsfreiheit, Bedürfnisorientierung und Konsens und wie konkretisiert sie diese Prinzipien zu möglichen Handlungsoptionen um jetzt weitgehend anarchistisch zu leben?
Rosenberg sieht Wolfssprache, d.h. bedürfnisentfremdete (oder „lebensentfremdete“ in GfK-Ausdrucksweise) Sprache, als ein Herrschaftsinstrument. In dieser Sprache gibt es statt des Bewusstseins für Bedürfnisse ein von fremdbestimmten Autoritäten festgelegtes „gut“ und „böse“. Dies und durch Amtssprache ausgedrückte, Verantwortung verschleiernde angebliche Sachzwänge tragen dazu bei, Herrschaftsstrukturen weiter zu verfestigen. (Trotz dieser Analyse und Herrschaftskritik kooperiert Rosenberg mit Instanzen der Herrschaft und baut im Sinne der GfK eigene Feindbilder gegenüber Funktionsträger_innen ab, um beispielsweise Unterstützung für Schulen nach seinem Konzept oder die Erlaubnis zur Arbeit mit Gefangenen zu bekommen.) Weiterhin stellt Rosenberg fest, dass neben dem „du sollst“ auch das „ich sollte“ („Wolf nach innen“) nicht nachhaltig funktioniert, da „der Mensch nicht als Sklave geeignet ist“.
Organisationen beurteilt er danach, ob sie „dem Leben dienen“, das heißt, bedürfnisorientiert sind. Um zu vermeiden, dass Treffen von (Polit-)Gruppen im Nachhinein als wenig effektiv wahrgenommen werden, regt Rosenberg an, dass jede Person, die einen Punkt einbringt, zugleich sagt, was ihr daran wichtig ist, also welches Bedürfnis sie damit erfüllen möchte. Bedürfnisse sind Kern und Schlüssel der GfK, die Gewalt als das Erfüllen eigener Bedürfnisse auf Kosten anderer definiert. Die Art und Weise, wie über Bedürfnisse kommuniziert wird und Gefühle als wichtige Signale für diese Bedürfnisse geschätzt werden, hilft mir, eine konkrete Vorstellung von bedürfnisorientiertem anarchistischem Leben zu bekommen. Die im Rahmen der GfK angewandten Techniken wie aktives, empathisches Zuhören, Präsenz in der Kommunikation mit den Teilnehmenden im Jetzt (statt beispielsweise bei vergangenen schlechten Erfahrungen) und die Frage „was ist in Dir lebendig?“ können anarchistische Konzepte von Solidarität, Konsensprinzip und Bezugsgruppen, bei denen ebenfalls die Bedürfnisse einzelner Gehör finden, bereichern.
Auch das positive Menschenbild anarchistischer Bewegungen konkretisiert sich für mich in dem der GfK: „Was immer ein Mensch getan hat, es erschien dieser Person als die aktuell beste Strategie der Bedürfnisbefriedigung.“ Das bedeutet, davon auszugehen, dass Menschen nicht aus böser Absicht sondern nur aus der Unkenntnis einer Handlungsoption, die ihre Bedürfnisse erfüllt und gleichzeitig meine nicht verletzt, so handeln wie es meinen Bedürfnissen zuwider läuft. Daraus folgt, wie in anarchistischen Ansätzen, dass nicht Strafe, sondern gemeinsames Lernen und Aneignen von Fähigkeiten weiter hilft. Wenn bei unerfüllten Bedürfnissen akute Gefahr besteht (z.B. Bedürfnis nach Sicherheit für eine_n Mitreisende_n, die_der körperlich angegriffen wird) und keine Möglichkeit zur Kommunikation besteht, so ist nach GfK der „schützende Einsatz von Macht“, der auch mit körperlicher Gewalt verbunden sein kann, möglich. Die Unterscheidung dieser Macht von solcher, die mit der gewaltfreien Grundhaltung nicht vereinbar ist, erfolgt analog zur Unterscheidung defensiver und aggressiver Grenzen in der von anarchistischen Kreisen rezipierten Antipädagogik.
Durch das „Beobachten statt Bewerten“ und die Wertschätzung der Bedürfnisse aller Beteiligten in der GfK wird ein allgemeingültiges, von oben gesetz_tes „richtig“-„falsch“, „legal“-„illegal“ widersinnig. Die logische Folge davon sind aus meiner Sicht anarchistische freie Vereinbarungen. Was nicht auf diese Weise beschlossen oder durch Bedürfnisse begründet ist, kann so leicht als ein angeblicher Sachzwang und Versuch der Ausübung von Herrschaft entlarvt werden. Sachzwänge gibt es in der GfK nicht. Sie geht davon aus, dass jede Person immer mehrere Entscheidungsmöglichkeiten (z.B. die „vier Ohren“, also Giraffenohren nach innen, Giraffenohren nach außen, Wolfsohren nach innen, Wolfsohren nach außen) hat und daher selbstbestimmt entscheiden kann, wie sie re_agieren möchte. Während mir in anarchistischer Literatur nie so ganz klar wurde, wie „Verantwortung“ darin konkret gedacht wird, bietet GfK ein relativ klares Konzept an: Verantwortung kann ich nur für das übernehmen, auf das ich antworten kann (im Englischen: response-able). Ich übernehme also Verantwortung für meine Gefühle und Bedürfnisse, für die ich selbstbewusst eintrete, und damit für mein Handeln. GfK verhindert es, mein Handeln anderen anzulasten und es damit zu entschuldigen. Es ist nicht die „Schuld“ einer Autorität, wenn ich mich arrangiere, sondern es ist mein Bedürfnis z.B. meinen Lebensunterhalt zu sichern. Diese Anerkennung meiner Verantwortung für mein Handeln ist Bedingung, um es zu ändern. Amtssprache ist das Gegenteil.
Trotz des Interesses an der Befindlichkeit der mich umgebenden Menschen, empathischen Verbindungsaufbaus und gewaltfreier Kommunikation kann ich jedoch nie endgültig beeinflussen, wie das von mir Gesagte im Gegenüber ankommt. Es kann also nicht meine Verantwortung sein, für das Wohlbefinden anderer zu sorgen. Bedürfnisse sind laut GfK nicht personengebunden (ich kann ein Bedürfnis nach Unterstützung haben, der Wunsch nach Unterstützung durch Person X ist jedoch eine Strategie). Dies im Bewusstsein zu verankern, vermindert die Gefahr emotionaler Sklaverei und des Entscheidens über andere. Bitten sind in der GfK Geschenke, weil sie der Empfängerin der Bitte ermöglichen, das Leben der Bittenden etwas schöner zu gestalten. Das Geschenk kann natürlich auch abgelehnt werden. Ein „Nein“ als Antwort auf eine Bitte heißt, dass in der Person, die die Bitte gehört hat, gerade ein starkes Bedürfnis aktiv ist, das sie hindert, das Geschenk anzunehmen. Damit ist das „Nein“ wieder ein Geschenk an die Bittende, die nun wiederum die Chance hat, das Bedürfnis des Gegenübers zu erfüllen. Der/die GfKler_in ist dabei immer darauf bedacht, dass Bitten nicht aus Schuldgefühlen, gefallen Wollen, Unterordnung, Angst oder ähnlichem erfüllt werden, sondern nur, weil die erfüllende Person dies wirklich selbst will. In dieser Haltung entsteht eine „jeder nach ihren Bedürfnissen“-Atmosphäre, in der nicht mehr aufgerechnet werden muss und die Unterschiede zwischen Geben und Nehmen zunehmend verschwinden.
Aus anarchistischer Sicht besteht bei Teilen der GfK-Aktivitäten die Gefahr, vermittelnde statt akzeptierende Konfliktanalyse zu betreiben. Unter „vermittelnd“ verstehe ich hier nicht nur die Vermittlung zwischen zwei Konfliktparteien, sondern häufig damit verbunden auch die Vermittlung von Herrschaft als legitimer Struktur. Akzeptierende Konfliktanalyse dagegen anerkennt stark widersprüchliche und im System unüberwindbare Gegensätze in Herrschaftsstrukturen, für die sie keine gemeinsame Bedürfnisebene finden will. Die GfK geht davon aus, dass über den Schlüssel der Bedürfnisse auch zu Menschen auf höheren Herrschaftsebenen Verbindung aufgebaut werden kann. Selbst wenn dies gelingt, beängstigt mich dieser Ansatz aus unterschiedlichen Gründen: Zum einen kommt bei diesem auf die Person und deren Bedürfnisse beschränkte Sicht der Blick auf die dahinter liegenden strukturellen Ursachen und Herrschaftsverhältnisse, die ähnliche Konflikte immer wieder hervorbringen werden, zu kurz. Zum Anderen ist das Herstellen von Verbindung mit einer Person in höheren Herrschaftsebenen in der Regel ein Akt der Akzeptanz der Legitimität dieser Position. Ähnliches kann, denke ich, zur Selbstklärung nach GfK gesagt werden, wenn sie das Eingebundensein in Herrschafts- und Unterdrückungssysteme nicht mitdenkt und damit die Schwierigkeit bis Unmöglichkeit des „zuerst mit sich selbst klar Werdens“ in einer umgebenden in sich widersprüchlichen Struktur nicht sieht. Für bedenklich halte ich auch das bei einigen GfKler_innen beobachtete „da müssen noch viele Feindbilder abgebaut werden“ gegenüber Menschen, die starke Unterdrückungs- oder Gewalterfahrungen erfahren haben, denn das Nicht-Anerkennen der individuell erlebten Gewalt kann schlimmstenfalls zu Retraumatisierung führen.
Neben Anregungen aus den oben genannten konkreten Realisierungen anarchistischer Prinzipien ist dies meiner Meinung nach vor allem die Anerkennung des sich im Prozess Befindens, des noch nicht perfekt und schon gar nicht „im Recht“ Seins. Obwohl das „fragend schreiten wir voran“ schon weite Verbreitung gefunden hat, gibt es meiner Beobachtung nach noch genügend Situationen, in denen „man das so nicht sehen kann“, mit „wer so was macht, ist entweder verwirrt oder bürgerliche Linke“ beurteilt wird oder mensch lieber gar nichts sagt, aus Angst sich „falsch“ oder „not pc“ zu verhalten.
Obwohl die Diskurse um das postanarchistische „Fallenlassen der Repressionshypothese“ (Herrschaft wird nicht nur durch Repressionsorgane ausgeübt, sie ist vielfach verinnerlicht) und Definitionsmacht im Antisexismuskontext dazu beigetragen haben die dichotome Täter_in/Opfer_in Aufteilung zu hinterfragen, hat sich dies aus meiner Sicht nur in einigen Teilen der anarchistischen Bewegung durchgesetzt. Dies mag an der Angst „nicht im Recht zu sein“, dem Unwillen sich mit den Beweggründen der „Feindbilder“ auseinander zu setzen oder dem Fehlen von „safer spaces“, also Räumen und Menschen in bzw. mit denen respektvolle und empathische Kommunikation üblich ist, liegen. Die Haltung der GfK ermöglicht durch „Beobachten statt Bewerten“, empathisches Zuhören und Kommunikation über Gefühle und Bedürfnisse das Abbauen von Feindbildern, in Kontakt Kommen und Verständigen mit Personen, die eine Grenze verletzt oder ein Bedürfnis missachtet haben, ohne die eigenen Gefühle und Bedürfnisse zu missachten und ohne weiter Feindbilder zu huldigen.
GfK-Treffen enden gewöhnlich mit einer “Feiern und Trauern“-Runde in der jede_r Teilnehmer_in sagt, wie es ihm/ihr mit dem Treffen (oder was anderes bewegendes aus dem Leben) gegangen ist. In den anarchistischen Gruppen, die ich kennen gelernt habe, kommen die Reflexion der gemeinsamen Tätigkeit und die damit verbundenen Gefühle zu kurz, was die gemeinsame Weiterentwicklung erheblich erschwert. Statt Trauer („ich bin genervt, weil ich Unterstützung bei ... brauche“) ist Zynismus und Jammern („Da passiert ja doch nichts“), also das Zurückfallen in die eigentlich zu dekonstruierende passive Opferrolle zu beobachten.
Anarch@s danken nicht. Danken erinnert oft an manipulatives „das hast du aber schön gemacht“ aus entfremdeten Zusammenhängen und erscheint bei selbstbestimmter Tätigkeit nicht angebracht. Was dabei verloren geht, ist die gegenseitige Wertschätzung für das, was die einzelnen tun. Die GfKler_innen drücken Wertschätzung und Anerkennung routiniert mit Hilfe einer Variante der vier Schritte aus: „Du hast … getan. Das löst Freude/Erleichterung/... in mir aus, weil mir … wichtig ist“.
Die nicht unumstrittene Sapir-Whorf-Hypothese besagt, dass Sprache Einfluss auf das Denken und damit das Handeln hat. Unabhängig davon können die beschriebenen Ansätze der GfK anarchistische Praxis bereichern, für die „Anwesenheit des Ziels in den Mitteln“ sorgen. Es erscheint mir wichtig, sich jetzt emanzipatorische Fähigkeiten anzueignen und herrschaftsfreie Kulturen und Strukturen aufzubauen, weil ich jetzt ein Bedürfnis nach Selbstbestimmung, Gemeinschaft, Gesehen werden, Beitragen können und Unterstützung habe und nicht in der Haltung des Opfers auf eine ferne Revolution, in der sich Herrschaftsverhalten möglicherweise wiederholen wird, warten will.
In Aldous Huxleys “Schöne neue Welt” werden Gefühle als systemgefährdend von den Herrschenden möglichst unterbunden. Viele Techniken anarchistischer Praxis wie Mitbestimmung, flache Hierarchien und Kooperation in kleinen Projektgruppen haben ihren Weg in den Mainstream des Kapitalismus gefunden. Vielleicht ist die gewaltfreie bedürfnisorientierte Aufrichtigkeit der GfK etwas, was nicht nur die Kommunikation in herrschaftsfreien Kontexten bereichern kann, sondern beim Versuch der Aneignung durch Herrschaftsstrukturen zur Erzielung eines angenehmeren Betriebsklimas dessen eigene tiefe Widersprüchlichkeit zu Tage fördern könnte.